Осознанность как бизнес: как капитализм обкрадывает культуру

Осознанность в тренде: обучаться духовным практикам сегодня можно даже в приложениях для смартфона. Писатель и журналист Крис Уитли сомневается в том, что такие практики приносят хоть какую-то пользу, кроме материальной выгоды.

Автор вспоминает, что его знакомство с понятием осознанности началось в 90-е годы весьма оригинальным образом. Он сидел в аудитории университета Дерби и недоверчиво наблюдал, как преподаватель по дисциплине «Введение в буддизм» выводил на доске «gānshǐjué — засохшая палочка для подтирания», хорошо известный коан дзен-буддизма. Изначально Крис Уитли выбрал теологию в качестве сопутствующего предмета к писательству, но с первых же лекций его поразила простота и глубина буддийского учения.

Впервые я читал изложенные словами концепции, неуловимый дух которых долгие годы преследовал мой разум, оставаясь безымянным и нереализованным.

Уитли читал учебники, погружаясь все глубже в идеи буддизма, и вскоре освоил положения этой древней традиции: ежедневная медитация, следование Восьмеричному пути и практика осознанности. По его словам, он избавился от чувства тревоги, приобрел оптимистичный взгляд на жизнь и почувствовал глубокое удовлетворение. Тогда он и представить себе не мог, что эта глубокая концепция осознанности когда-нибудь станет товаром широкого потребления.

Впервые практика осознанности стала известной в VI веке до н.э. в Индии, но настоящий коммерческий успех ее ожидал 2500 лет спустя, в США, в конце 1970-х годов. Именно тогда Джон Кабат-Зинн, американский профессор медицины из Массачусетского университета и ученик дзен-буддиста, ввел в научный оборот на Западе термин «осознанность» как перевод палийского слова sati. Кабат-Зинн объединил современную медицину с буддийским учением. Он также написал книги, одна из которых «Куда бы ты ни шел — ты уже там» стала национальным бестселлером. Эти идеи постепенно получили признание в медицинском сообществе.

Однако, как пишет Уитли, в капиталистическом мире, если что-то применяется, то важно это продать. Сегодня сектор mindfulness — это большой бизнес; по некоторым оценкам, это индустрия с оборотом в миллиард долларов. Но что именно представляет собой предлагаемая осознанность? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо немного больше узнать об основных положениях буддизма.

Будда Сиддхартха Гаутама учил, что существуют четыре благородные истины. Первая из них заключается в том, что вся жизнь — это страдание (дуккха). Под страданием здесь понимается глубоко укоренившееся чувство незаконченности, бесцельности или неудовлетворенности. Вторая благородная истина samudāya, заключается в том, что причиной этих страданий является привязанность, наши желания. Мы живем в состоянии постоянного стремления к чему-то: партнеру, дому, телевизору, новой машине, повышению по службе, приключениям, молодости, успеху. Когда мы достигаем того, в чем, как нам казалось, мы нуждались, для того, чтобы стать счастливыми, то обнаруживаем, что этого никогда не бывает достаточно. Всегда есть что-то еще, что необходимо приобрести. Третья благородная истина, nirodha, гласит, что избавление от страданий может быть достигнуто путем выхода из этого постоянного круговорота желаний. Четвертая и последняя благородная истина, magga, заключается в том, что это освобождение может быть достигнуто путем следования по Восьмеричному пути. Этот путь включает в себя правильное мировоззрение, намерение, речь, действия, правильные средства к существованию, усилия, правильная осознанность и сосредоточение. Таким образом, осознанность — это лишь один из столпов системы, призванной облегчить путь к внутреннему покою.

На практике осознанность в современном понимании не включает в себя столь тонкие материи. Сегодня многие медицинские психологи признают, что эта практика может уменьшить страх, стресс и тревогу, главным образом с помощью медитации. Однако, о причинах этих неблагоприятных состояний упоминается гораздо реже. По мнению Уитли, подлинная осознанность направлена также на устранение жадности, похоти, желаний и потребностей. Она подразумевает, что именно эти эмоции являются причиной стресса и тревоги.

По словам Уитли, в отрыве от этих фундаментальных принципов, практика осознанности теряет свою эффективность. При этом автор статьи отмечает, что сегодня практике осознанности может учить кто угодно: в сети легко найти множество обучающих курсов. Однако, могут ли они принести больше вреда, чем пользы? Уитли уверен, что это так. В качестве примера он приводит статью из издания Fox Business, в которой авторы советуют руководителям обучать медитации сотрудников компании. «Кажется удивительным, — пишут они, — но на самом деле осознанность может повысить продуктивность работы сотрудников, сделать вас прекрасным руководителем и улучшить общее отношение и производительность в бизнесе». Но медитация на увеличение богатства противоречит принципу правильного намерения буддизма. А если сам бизнес причиняет вред другим живым существам, не обязательно людям? В 2019 году в газете The New York Times появилась статья, в которой рассказывается о том, что осознанности учат даже солдат. Это кажется циничным, если учесть главный постулат буддизма: нельзя убивать живых существ.

Как отмечает автор, для снижения уровня тревоги, стресса и неблагоприятных психологических состояний существуют простые, но не менее эффективные вещи, например, прогулки или физические упражнения. При этом, поскольку бизнес на «осознанности» насчитывает миллиарды долларов, новоявленные «гуру» напротив используют это слово, чтобы вызвать у людей тревогу и чувство дискомфорта, пропагандируя осознанность как нечто, чего нужно достичь или к чему нужно стремиться, чтобы улучшить себя и свои результаты. Ведь как иначе можно продать подписку на специальное приложение с уроками и множество сопутствующих товаров? Отвечает ли такой подход сострадательному и справедливому мировоззрению буддизма?

К сожалению, тренд на осознанность — это не единственный пример того, как капитализм обкрадывает культуру. Отлично продается йога, которая возникла на основе целостных духовных практик индуизма. Поэзия Руми, столь часто используемая на поздравительных открытках, имеет огромное значение в культуре Востока. Фэн-шуй, который сегодня продается как метод, способствующий здоровью и богатству, является одним из аспектов древней китайской философии, направленной на гармонизацию человека с окружающей средой во вселенском масштабе. В каждом случае вычленение практики из ее глубинного контекста превращает ее в товар, лишая смысла и цели. Поэтому сегодня нам стоит переосмыслить то, какую пользу приносят такие хищнические заимствования в отрыве от целостной культурной традиции. И главное, кому.

Источник