Прощение часто рассматривается как «счастливый конец» в истории о проступке или несправедливости. Типичный ход событий: кто-то причиняет вред, но, осознав ошибку, приносит искренние извинения. «Сможешь ли ты когда-нибудь простить меня?» И вот вы, обиженный человек, оказываетесь перед выбором: проявить милосердие — и обрести покой — или навсегда затаить обиду. Выбор за вами, но многие предполагают, что он начинается с раскаяния и милосердия.
Разумно ожидать извинений, если вас обидели или предали. Но на практике это работает не так. В книге «Я все исправлю» психотерапевт Харриет Лернер пишет, что чем серьезнее обида, тем сложнее добиться извинений от обидчика. В таких случаях, пишет Лернер, «стыд приводит к отрицанию и самообману, которые перекрывают способность ориентироваться в реальности». Есть и другие причины, по которым вы не получаете заслуженных извинений. Возможно, другой человек не осознает причиненного вреда, исчез или умер.
К сожалению, это ставит вас в трудное положение. Как простить человека, который не очень-то и сожалеет? Или с которым вы не общаетесь?
Чтобы ответить на этот вопрос, Vox поговорил с двумя экспертами: профессором психологии образования Университета Висконсина в Мэдисоне Робертом Энрайтом и Лорой Дэвис, автором нескольких книг об отчуждении и примирении, в том числе «Горящий свет двух звезд: история матери и дочери». Оба эксперта работали с людьми, которые пережили серьезную личную несправедливость, включая жертв сексуального насилия над детьми и гендерного насилия. Энрайт и Дэвис утверждают, что простить нераскаявшегося человека возможно, и вот как к этому подойти.
Посмотрите на прощение шире
Эксперты считают, что прощение существует отдельно от примирения и ответственности — вот почему оно не требует извинений или даже участия. «Примирение — это стратегия переговоров между двумя или более людьми, пытающимися вместе вернуться к взаимному доверию», — объясняет Энрайт, в то время как прощение — это одностороннее усилие. Другими словами: прощение — это шаг на пути к примирению, но не обязательно проходить весь путь, если вы предпочитаете этого не делать.
Энрайт отмечает, что хотя прощение отделено от ответственности, оно не противоречит стремлению к справедливости. «Многие думают, что это либо первое, либо второе, а не то и другое», — говорит он. Прощение дает возможность более здраво посмотреть на несправедливость и больше не «кипеть от ярости».
Самое главное, что прощение не требует притворства, будто и не было обиды, не требует простить, забыть или снова начать общаться с этим человеком. «Когда вы кого-то прощаете, это не значит, что вам следует поддерживать постоянные отношения, — говорит Дэвис. — Это внутренние перемены, когда вы больше не ощущаете рану таким же образом».
Энрайт определяет прощение как моральную добродетель. Моральные добродетели (доброта, честность и терпение) сосредоточены на пользе другим людям: то, что вы делаете в первую очередь ради другого человека, независимо от того, «заслужил» он это или нет.
«Прощение — особый вид моральной добродетели, возникающей при несправедливости, — говорит Энрайт. — Когда человек несправедлив к вам, и вы добровольно решаете простить — вас не заставляют — вы просто относитесь хорошо к тому, кто сделал вам плохо. Вы намеренно пытаетесь избавиться от обиды и предложить что-то доброе: уважение, доброжелательность, что-то еще хорошее для другого человека».
Считайте, что вы прощаете ради себя самих
Поскольку прощение — это проявление доброты к другому человеку, то мысленно трудно стремиться к этому — в конце концов, обидели вас, так почему именно вам следует что-то давать? Но вы ведь не должны буквально что-то отдавать им или даже говорить, что вы их прощаете. Прощение не обязательно должно существовать за пределами нашего сознания.
«Прощение — это своего рода парадокс, — говорит Энрайт. — Выглядит как противоречие, но это не так. Кажется, будто прощающий отдает, а другой человек — лишь получает». Такое мышление упускает из виду все преимущества, которые вы как прощающий скорее всего испытаете. Согласно исследованию Энрайта, включающему в себя несколько мета-анализов других исследований, люди, прошедшие через процесс прощения, испытывают «характерное снижение клинических показателей гнева, тревоги и депрессии, а также повышение самооценки и надежды на будущее».
«Прощение — предохранительный клапан против токсичного гнева, который может убить меня, — говорит Энрайт. — Ждать извинений — значит неправильно понимать свободу воли, следовательно, неправильно понимать лекарство-прощение, которое следует принимать по своей воле, когда захотите».
Перестав считать примирение целью, проще осознать, что прощение принесет вам не меньше, а, возможно, даже больше пользы, чем другому человеку, давая возможность полностью разорвать мысленную связь с ним. «Прощение помогает избавиться от этой связи и делает вас свободными, — говорит Дэвис. — Я думаю, что людям очень важно в конце концов избавиться от гнева, ярости, обиды, чтобы они двигались дальше».
Не позволяйте страху «поражения» встать на пути прощения
Готовность избавиться от гнева и обиды — один из самых сложных аспектов прощения, особенно если человек не сожалеет или не извиняется. В таких случаях кажется, что ваша рана — это все, что у вас есть: она служит доказательством, что произошло нечто ужасное, и это было действительно таким страшным, каким казалась. Прощая кого-то, вы ощущаете, будто капитулируете и соглашаетесь с их взглядом на события, хотя в глубине души уверены, что произошедшее было неправильным.
Энрайт говорит, что разумнее стремиться избавиться от гнева, когда кто-то причинил вам боль. «Сдерживая гнев ненадолго, вы показываете себя ценным и достойным человеком, с которым не стоит обращаться таким образом, — говорит он. — Но потом я задаю вопрос: если вы зацикливаетесь на злости, что она делает с вами? Да, на какое-то время она придает сил. Но со временем это приводит к усталости и бесконечному пережевыванию в мыслях одной и той же ситуации. В результате мы становимся более пессимистичными в жизни».
Прощение — это полноценная работа, и на нее требуется время
Энрайт тщательно изучал прощение. Его рабочая группа в Висконсинском университете в Мэдисоне первой опубликовала научное исследование о прощении в 1989 году, а в 1993 году — о терапии прощения. Их исследования привели к разработке пошагового процесса прощения в ходе терапии (в идеале с человеком, прошедшим обучение по терапии прощения) или самостоятельно с помощью рабочей тетради.
Он говорит, что прощение человека согласно этому процессу проходит четыре основные фазы.
1) Фаза раскрытия. Человек, с которым обошлись несправедливо, сосредотачивается на последствиях этого для жизни — это могут быть вещи, деньги, потерянное время, постоянная тревога, депрессия, гнев, проблемы со сном или более пессимистическое мировоззрение. По словам Энрайта, во многих случаях люди даже не осознают, насколько сильно несправедливость влияет на их жизнь.
На этом этапе подумайте, каким образом вы уже пытались решить эти проблемы и в какой степени это привело к улучшениям и изменениям. «Мы говорим: «Если ничего не изменилось в положительную сторону, как насчет того, чтобы попробовать прощение?» — говорит Энрайт.
2) Фаза принятия решения. Готовы ли вы попытаться простить человека, причинившего вам боль? И ответ может быть отрицательным! Возможно, еще слишком рано и боль слишком свежа, или вы просто не готовы отпустить гнев. Ничего страшного, вы всегда сможете вернуться к этому процессу и в конце концов обнаружите, что хотите простить.
Важно быть уверенными, что вы хотите простить именно самостоятельно, а не потому, что на вас давят друзья или семья, которые устали от необходимости справляться с последствиями и просто хотят, чтобы все участники двигались дальше. «Нам нужно самим стремиться к идее прощения и никогда не подвергаться принуждению», — говорит Энрайт.
По словам Энрайта, если вы решили, что готовы к прощению, то следующий шаг — это домашнее задание: постараться не причинять вреда обидчику. Вы не обязаны относиться к нему положительно, но старайтесь не унижать его и не стремиться отомстить. Если это кажется невозможным, то вы не готовы к прощению.
3) Фаза работы. Постарайтесь расширить представление о другом человеке и развить эмпатию к нему. Подумайте о его воспитании, о сложных ситуациях в его жизни, которые привели к этой ситуации, а также о том, в чем этот человек уязвим. «Вы расширяете историю, — говорит Энрайт. — Когда вы начинаете рассказывать историю снова и снова, мы видим немного сочувствия, немного сострадания, немного смягчения сердца. На это требуется время, и этого определенно не достичь с помощью терапии; это появляется само собой».
Следующая часть этапа работы, по мнению Энрайта, — это «переживание боли». Один из способов сделать это — подумать о боли по шкале от 1 до 10 и представить, что она находится в тяжелом мешке за вашей спиной. «Признайте, что она есть, осознайте ее и не уходите от нее, — говорит Энрайт. — Не пытайся убежать. Не пытайтесь что-то извлечь. Просто позвольте ей быть. Мы обнаружили, что со временем мешок уменьшается. Когда я сознательно говорю боли «да» и выдерживаю ее, боль уменьшается». Эта часть процесса помогает восстановить самооценку, ведь это напоминание о том, на что вы способны.
4) Фаза открытия. На этой фазе вы задумаетесь о найденном благодаря этому опыту смысле. «Мы часто обнаруживаем, что люди становятся более внимательными к ранам других людей», — говорит Энрайт. Вы поймете, что стали более терпеливыми к незнакомым людям или начали меньше осуждать коллег или друзей. У вас появилось осознание того, что им тоже бывает трудно.
Пройдя через это, вы почувствуете себя более связанными с другими людьми, вы поймете, что не одиноки в несправедливости, от которой пострадали. И, возможно, вам захочется помогать другим людям, которые испытали или рискуют испытать нечто подобное.
Если вам трудно кого-то простить, не будьте слишком строги к себе
Готовность простить обидчика требует времени, как и работа по прощению. Невозможно знать точно, когда это произойдет и произойдет ли вообще. Если кажется, что сейчас не время, это нормально. «В течение всей жизни мы поддерживаем отношения со многими людьми, — говорит Дэвис. — С течением времени все меняется удивительным, а иногда и драматическим образом». Многие из опрошенных людей говорили об изменившихся чувствах, когда они вступали в другой жизненный этап. Например, человек, который не готов простить родителей, посмотрит на ситуацию по-другому, когда у него появятся собственные дети. (А, возможно, это произведет противоположный эффект и сделает его еще более обиженным на родителей).
«Эти вещи развиваются на протяжении всей жизни, — пишет Дэвис. — Когда мне было около 30, я сильно отдалилась от матери, и если бы мне сказали, что в конце концов я буду заботиться о ней в конце ее жизни, я бы посмотрела на этого человека как на сумасшедшего. И все же я сделала именно такой выбор».
«Я думаю, что прощение — это то, что приходит в конце долгого процесса исцеления, — говорит Дэвис. — По моему личному опыту, это был дар. Я не рассматривала это как конечную цель избавления от травмы. Я проделала собственную работу, и, естественно, ощутила чувство прощения».